El calendario lunar celta

El calendario lunar celta

Es un calendario muy desconocido pero muy bello pues aporta un gran conocimiento sobre las energías que se mueven cada luna o mes lunar y, al conocerlas, podemos actuar en consecuencia, es decir, practicar nuestro Arte en armonía y conjunción con estas energías.

Para los celtas el año tenía 13 meses que corresponden a los verdaderos meses lunares y como ya sabéis, la luna tiene un ciclo de 28 días con 4 fases lunares de 7 días cada una. Por lo tanto para ellos el año tenía 364 días y dejaban un día “en blanco” donde se alineaban el año solar con el lunar y coincidía que era el día del Solsticio de invierno. Este día era esperado el nacimiento del Rey Sol o el Rey Roble porque es el día en que la luz empieza a ganar terreno a la oscuridad. Una vez más podéis ver como la Cristiandad se ha apropiado de una festividad pagana de gran raigambre popular y la ha adaptado a su credo para atraer fieles. No es casualidad que Jesús de Nazareth, el mito más importante del cristianismo, naciese el 25 de diciembre. Reconvirtieron las fiestas paganas del solsticio para adaptarlas a una deidad de nuevo cuño, el Cristo. Deidad que les convino muy mucho para manipular los ritos naturales y libres que se extendían por todo el orbe. Y de nuevo una vez más la creencia en el animismo, el conocimiento de que todo lo que vemos, sol, estrellas, árboles, plantas, etc. son seres vivos con conciencia, fue sustituida por el monoteísmo. ¿Por qué ese empecinamiento de las élites que nos gobiernan en hacernos monoteístas? ¿Será porque saber que todo tiene conciencia y vida abriría mucho nuestra mente?

Como ya sabréis, a partir del solsticio de invierno los días, al principio apenas perceptiblemente, comienzan a ser más largos y las noches más cortas hasta llegar al solsticio de verano donde cíclicamente se invertiría de nuevo el proceso.

Los meses lunares comenzaban después del Solsticio de invierno y se sucedían hasta el siguiente Solsticio invernal. Cada luna (llamo luna a un mes) se extiende desde la Luna Nueva hasta la Luna Llena y cada una tiene una energía diferente, una personalidad, un estado de ánimo que difiere del resto y por supuesto cada Luna tiene un efecto en nosotros. Seres vivos como la naturaleza, como los ciclos naturales… Este calendario permitía que sincronizásemos nuestra mente con el ciclo natural del planeta y del cielo.

El calendario gregoriano no fue puesto por casualidad. Con ese calendario no natural desincronizaron nuestra mente de los ciclos planetarios naturales, nos desubicaron y provocaron todo tipo de desajustes y desequilibrios energéticos en nosotros. Al romper nuestro ciclo natural, nos estresaron y nos desconectaron no solo de todo el universo sino, y lo que es más grave, de nosotros mismos. Merecería la pena que dedicara algún día a reflexionar sobre esto, sobre las consecuencias que puede haber tenido esta desincronización de la psique humana de los ciclos naturales del planeta y del cielo...

Calendario lunar celta
Estos son los 13 meses lunares celtas. Si tenéis interés y así me lo hacéis saber, cada luna iré poniendo las características de cada mes y la personalidad asociada a cada Luna:

Luna del Abedul. 24 diciembre – 20 enero
Luna del Serbal. 21 enero – 17 febrero
Luna del Fresno. 18 febrero – 17 marzo.
Luna del Aliso. 18 marzo – 14 abril
Luna del Sauce. 15 abril – 12 mayo.
Luna del Majuelo. 13 mayo – 9 junio.
Luna del Roble. 10 junio – 7 julio.
Luna del Acebo. 8 julio – 4 agosto.
Luna del Avellano. 5 agosto – 1 septiembre.
Luna de la Vid. 2 septiembre – 29 septiembre
Luna de la Hiedra. 30 septiembre – 27 octubre.
Luna del Carrizo. 28 octubre – 24 noviembre.
Luna del Saúco. 25 noviembre – 23 diciembre.

Hay una tradición pagana que sigue este sistema o calendario herbal celta. Es conocida como Fairy Faith que podríamos traducir algo así como Fe Feérica. Ya hablaremos de ella porque os dije que os iría explicando las numerosas tradiciones que existen dentro del paganismo. Diremos por último que la Brujería del cerco tiene mucho de feérica ya que usamos la conexión con los seres de la naturaleza para llevar a cabo muchos de nuestros hechizos. Igualmente, hablaré pronto sobre qué son los seres mágicos de la naturaleza y cómo podemos invocarlos y trabajar con ellos.

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EL CALDERO

El caldero mágico.

El caldero es uno de los instrumentos más importantes de poder de la magia. En su interior como en una matriz prodigiosa se producen las transformaciones mas esenciales y a través de la meiga consigue que sus trabajos mágicos adquieran la fuerza necesaria.
Se considera un elemento femenino. Es agua, es fuego, es tierra y es aire. En cada momento a través de él y cambiando las orientaciones se convocan a los genios de las cuatro atalayas.
En él se hacen las ofrendas, se guardan los símbolos, se recogen las peticiones o se quema todo lo que queremos apartar de nuestra vida.

El caldero es el centro de los rituales de los solsticios y los equinoccios en casi todos los rituales.
Es el recipiente en el cual ocurren transformaciones mágicas.
El caldero tradicionalmente tiene que ser de hierro y estar apoyado en tres patas, las tres patas simbolizan la trinidad de la diosa madre. No es difícil de conseguir en mi tierra ya que muchos artesanos siguen fabricando.
Pero si quieres tener tu caldero de poder y no encuentras uno de tres patas puedes preparar un recipiente de hierro y apoyarlo sobre tres piedras o tres objetos que lo separen del suelo.
Esta es la manera de consagrar un caldero mágico.
Durante la luna nueva, un domingo, en un lugar exterior coloca el caldero rodeado de piedras, flores, conchas y velas de color rojo encendidas que es el color de la fuerza.
Dentro pon hojas de verbena, albahaca, romero y laurel
Rocía las hojas con esencia de romero y prende las con una cerilla de madera.

Cuando el fuego este alto di las palabras del conjuro.
”Esta es la matriz de todo, deseo que la diosa madre bendiga este instrumento de trabajo y me bendiga a mí para que consiga utilizarlo con sabiduría, humildad y amor. en perfecta confianza pongo al servicio de mi diosa esta arma de poder que me comprometo a que jamás sea utilizada para causar daño alguno.
Confiérele, mi señora, la fuerza necesaria para que pueda defenderme de las energías o espíritus dañinos y atraer a través de el los dones y privilegios de las fuerzas de las cuatro atalayas.
Se dice tres veces
como yo lo digo que así sea
A partir de ese momento tienes tu caldero de bruja. Se usa para con las hierbas e inciensos que corresponda hacer ofrendas. Quemar en el los símbolos de los enemigos para que se aparten de nuestra vida. Custodiar en el, papeles, objetos, representaciones de cosas que queramos que se resuelvan o se promociones.
Por ejemplo, la fotografía de un ser querido enfermo. Un documento de un juicio, medicinas, amuletos, peticiones escritas.
Y como siempre, sabiendo que lo que introduzcas en él se potencia a tu favor, usa tu imaginación para potenciar lo que creas necesario y cuando lo hagas, visualiza a la vez lo que quieres que el caldero propicie.

PUBLICADO 20 DE SEPTIEMBRE DE 2012 POR COSAS DE MEIGA.

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ALMOHADAS ADIVINATORIAS.

ALMOHADAS ADIVINATORIAS.

Pon ramilletes de las siguientes hierbas entre tu almohada y la funda, o dentro de un pequeño sobre de tela, debajo de tu almohada.

Para soñar con un enamorado que está ausente, pon raíces de margaritas.

Usa artemisa cosechada en la víspera de Litha para obtener sueños proféticos.

Envuelve un pedacito de cera en una media y ponla debajo de tu almohada. A la mañana siguiente derrite la cera y vuélcala en un recipiente con agua. Se endurecerá y formará una figura que represente la profesión de tu futuro marido.

Recoge las flores de roble y ponlas en una bolsita, debajo de tu almohada, para soñar con un futuro amante.

Poner hojas de fresno o una sola hoja de laurel debajo de tu almohada, te traerán sueños proféticos.

Betónica puesta debajo de la almohada, previene las pesadillas e incluso de las resacas.

Caléndula puesta debajo de tu almohada te traerá sueños proféticos y te ayudará a identificar a ladrones o estafadores.

Hojas de muérdago debajo de tu almohada ayuda en la concepción y asegura un sueño profundo y tranquilo.

Puesto debajo de la almohada, el romero asegura los sueños apacibles y mantiene al mal alejado.

Dormir con salvia debajo de tu almohada atrae los sueños proféticos.

RUNAS DE BRUJAS

LAS RUNAS DE LAS BRUJAS
Las runas son utilizadas como medio adivinatorio por algunas brujas. Se desconoce su origen, aunque parece ser que para su realización se utilizaron símbolos empleados por el pueblo gitano en sus mancias adivinatorias.
Cada una de las ocho runas se corresponde con uno de los sabbats del año, lo que permite una variante simbólica en la lectura de la tirada, así mismo, algunas de ellas tienen un contenido dual en su lectura del tipo si- no, mujer-hombre.
Todas las runas se arrojan al aire sobre un paño descartando las que queden boca abajo. Tampoco tendremos en cuenta las que queden fuera del paño. Las runas que quedan juntas tienen un significado combinado, al igual que una runa montada sobre otra puede decir que esa runa esta influenciando fuertemente a la otra o ésta hallarse subordinada a la primera. Allí es donde la intuición del intérprete entra en juego. La runa guía, líder o runa dominante es aquella que se halle más cerca del intérprete, no del consultante. Así mismo la distancia de las runas entre si y su distancia para con nosotros también nos da una idea en todos los casos de una línea temporal a la hora de la lectura. Naturalmente en caso de obtener una lectura sin ninguna runa válida (todas invertidas, fuera del paño, etc.) se sobreentiende que no es el momento de conocer la respuesta y no han de volver a consultarse hasta pasado un tiempo.
SU SIGNIFICADO

EL SOL
Palabras clave: éxito y progreso
Significado: fuerza, un hombre de autoridad, un padre. Representa el poder y la confianza. La superación de las dificultades del pasado y los objetivos últimos
Sabbat: Mabon
Número: 1
Género: masculino
Se interpreta como: "SI"
Esta runa simboliza la fuerza y la autoridad, el poder y la confianza, también la superación de dificultades y la consecución de objetivos. También nos habla de crecimiento personal y avance.

LA LUNA
Palabras clave: cambio
Significado: feminidad. El flujo de las mareas. Femenino conocimiento y la sabiduría, la conciencia psíquica y el ocultismo
Sabbat: Samhain
Número: 2
Género: femenino
Se interpreta como: "NO"
Esta runa representa la sensualidad lo femenino, el flujo de las mareas la sabiduría oculta, la conciencia psíquica y todo lo oculto y misterioso. Al igual que la luna también representa influencia. Esta runa lleva un componente temporal añadido en su lectura, en lo relativo al cambio que representa, es de esperar que este tenga lugar entre los 28 días del ciclo lunar. Suele aparecer esta runa en consultas que tienen que ver con la mujer y es importante siempre tener en cuenta a las runas que la rodeen. Esta runa es un mensajero que habla de cambios en la vida, los cuales normalmente tienen mas que ver con procesos interiores de la persona que con cambios en el ámbito de lo material.

LOS ANILLOS
Palabras clave: amor, relaciones y empatía
Significado: encuentros. Puede representar el matrimonio en una relación
Sabbat: Yule
Número: 3
Género: masculino
En una relación puede significar unión o matrimonio. Tiene un contenido de compromiso y a veces de nuevo enfoque de algo ya relacionado. Naturalmente es la runa del Amor y en cualquier caso si es la runa dominante se puede leer como “SI”, siempre lleva implícita una carga de relación.

LAS LANZAS CRUZADAS
Palabras clave: guerra, negatividad
Significado: representa los argumentos y hechos negativos
Sabbat: Imbolc
Número: 4
Género: femenino
Representa los hechos y argumentos negativos, también los altercados y discusiones. Si se halla cercana a una runa positiva puede significar el fin de algo, sanación o inclusive promoción. Es especialmente importante tener en cuenta las runas circundantes y su distancia.

LA SERPIENTE
Palabras clave: amigos, familia, viajes
Significado: se deriva su significado generalmente de las otras piedras más cercanas a ella
Sabbat: Ostara
Número: 5
Género: masculino
El cÍrculo afectivo compuesto por tus familiares y amigos se halla representado por esta runa. Normalmente tiene las interpretaciones de movimiento, cambio e incluso viaje. En cualquier caso no es una runa estática en absoluto. Cualquiera de estas posibilidades se halla influenciada en esta runa por la presencia de runas cercanas. Señalamos también que la cercanía de la runa sol indica un movimiento externo y la luna uno de naturaleza interior.

LAS AVES
Palabras clave: cambio inesperado
Significado: noticia inesperada que puede cambiar su vida completamente
Sabbat: Beltane
Número: 6
Género: femenino
Esta runa suele implicar cambios cuya naturaleza suele ser inevitable, especialmente si es runa guía. Las runas circundantes pueden arrojar pistas sobre el origen de los mismos. Tiene esta runa una fuerte carga simbólica en cuanto a las noticias y novedades, los mensajeros y correspondencia y a cuanto acontece en ciclos y migraciones. Puede representar noticias o visitas de personas con las que se había perdido contacto.

LA MAZORCA DE MAIZ
Palabras clave: naturaleza, buena suerte y abundancia
Significado: florecimiento de algo nuevo, felicidad
Sabbat: Litha
Número: 7
Género: masculino
Se interpreta como: "SI"
Esta runa simboliza el logro y éxito en todos los ámbitos, es primordial por eso tener clara la influencia de las runas, que por proximidad, pudieran influir de algún modo. En conjunción con los pájaros puede significar un viaje o cambio realizado de manera exitosa por ejemplo. En unión con los anillos, éxito en una relación comercial o amorosa. Unida al Sol, éxito en el trabajo.

LA CICATRIZ
Palabras clave: fin. destrucción, dificultades y dolor
Significado: terminación o ejecución de algo
Sabbat: Lammas
Número: 8
Género: femenino
Se interpreta como: "NO rotundo "
La cicatriz o runa negra, implica la desaparición de algo cuyo sentido positivo o negativo posiblemente venga determinado por la proximidad de otras runas. Es una runa dura que lleva implícita lo inevitable de algunas experiencias, por dolorosas que se nos antojen. Es runa de aprendizaje y humildad. Puede que sea con esta runa con la que más hemos de tener en cuenta el alcance y naturaleza de las runas circundantes.

FUENTE DE LA PAGINA WEB ... SABER OCULTO
Magia Blanca El PODER De 3

EL CUENCO TIBETANO

ENERGÍA - VIBRACIÓN - SONIDO: 
CUENCOS TIBETANOS

El Universo está compuesto por átomos. Lo más maravilloso e increíble del átomo es el hecho de que algo tan sólido y aparentemente estático como una roca esté íntegramente formado por partículas en continua vibración. Según como se combinen entre si producirán distintos tipos de energía vibrante, que se organizan en ritmos y ciclos.
Estamos inmersos en un mundo de energías que se manifiestan ante nosotros de diferentes modos. Esa energía emite diferentes vibraciones. Nuestros receptores pueden decodificar algunas en colores, sonidos, gustos, calor, frió, aromas…. Y hay otras que nos atraviesan de todas formas, incluyéndonos.
La naturaleza tiende a vibrar en armonía (o a buscarla si es que por alguna circunstancia se perdió) desde sus conformaciones mas pequeñas e invisibles a nuestros ojos, hasta lo mas grande, como el sistema cósmico e interplanetario, también invisible a nuestros ojos, a simple vista, por lo inconmensurable.
Desde tiempos remotos, el hombre trato de explicar este orden armónico del universo. Observo cómo todo se da en ritmos y ciclos, que se repiten en un orden consecutivo y dinámico. Ciclos que involucran el funcionamiento de cada partícula del cosmos.
En el ser humano observamos el ritmo cardíaco, el de la respiración, el digestivo, el del sueño y vigilia. O mas amplio, las etapas de nacimiento, crecimiento, madurez, vejez, muerte. Las divisiones que el hombre le dio al tiempo, desde segundo, minuto, hora, dia, semana, mes, año, siglo. Las estaciones del año, etc…
Observó cómo en la Naturaleza , en el crecimiento de las plantas, en el movimiento de los astros, se daban estos ciclos y les llamo de "Proporción áurea".
Llego a la conclusión de que somos todos similares, aunque también somos individuos. Somos proporcionados en nuestras medidas y formas. Que esa relación armónica tiene que ver con nuestra vida.
Luego, desde cada disciplina sistemática se dio una explicación y comprobación de ella. En Matemáticas, Fibonacci, explico el crecimiento en la naturaleza en relación armónica a través de la siguiente secuencia numérica 1-1-3-5-8-13-21-…. (cada numero de la serie es la suma de los dos anteriores).
Desde la Geometría se lo explico con el Rectángulo mágico, desde donde nace la forma perfecta de la elipse.
En Arquitectura, los griegos construyeron todos sus edificios y monumentos tomando en cuenta estas proporciones, ya que basaban su filosofía en la armonía del hombre con todo su entorno. Pitágoras creo la escala musical teniendo en cuenta esta proporción áurea por lo que se explica cómo es que el sonido y el fenómeno musical influyen en el hombre y son ampliamente terapéuticos.
El sonido es una parte integral de nuestras vidas. Desde antes de nacer el ser humano ya esta rodeado de sonido: los latidos cardíacos de la madre, los de su respiración, y una primera experiencia amortiguada del mundo exterior.
Vivimos en un mundo de sonidos. Sonidos que se oyen y otros que no. Sonidos musicales y caóticos. Sonidos familiares y extraños. Sonidos agradables y sonidos inquietantes. Sonidos que destrozan y sonidos que curan.
El sonido se genera como un movimiento vibratorio de partículas y de objetos. Las vibraciones que producen el sonido, representan una energía que se encuentra en toda la naturaleza, no solo en nosotros y en nuestro mundo, sino mucho más allá, en las regiones de los satélites, las estrellas y el universo.
A escala cósmica, el sonido es una fuerza universal e invisible, capaz de producir cambios profundos a muchos niveles (físico, emocional, espiritual)
Si tomamos al cuerpo humano desde cada célula, tejido, órgano, hueso y la cantidad de líquido que lo conforma, y si sabemos que todo ello es vibración constante … cuando todo vibra en armonía podemos compararlo musicalmente con una sinfonía. Algo que suena agradable. Que esta compuesto por estructuras distintas, con tempos distintos… pero que son parte de un todo. Pero este estado de armonía no es estático, sino totalmente dinámico e influenciable por el mundo interno (emociones, pensamientos, salud física) y externo (las vibraciones del resto de lo que lo rodea).
El sonido de los Cuencos Tibetanos está en concordancia con la Proporción áurea. Están afinados según la escala Pitagórica.
El sonido de los Cuencos Tibetanos y sus armónicos sirven para equilibrar los planos físico, mental y emocional.
Sus sonidos son puros, intensos y guardan un misterio particular capaz de transportar, a quien los escucha, a una experiencia difícil de explicar con palabras. Una experiencia para transitar y disfrutar con todo el cuerpo. Actúan despejando la mente, destrabando bloqueos emocionales.
Facilita, a la persona que los vivencia, encontrar un estado de relajación profunda. Poder desprenderse durante ese momento de los problemas cotidianos y con ayuda de ejercicios de respiración y con el sonido de los cuencos, tener la oportunidad de conectarse consigo. Es comparable a "hacer silencio" en cuanto a que éste sería un silencio de lo cotidiano para escuchar los propios sonidos y sensaciones.
"Dejar un espacio para que estos puedan aparecer"
Además del BAÑO SONORO (escucha de los sonidos de los Cuencos), hay otra modalidad terapéutica en el empleo de los cuencos, es el MASAJE SONORO o masaje vibracional. Es una técnica de armonización natural que actúa sobre los planos físico, emocional, mental y espiritual.
Los tonos de los cuencos crean un balance energético y sincronizan los hemisferios cerebrales, produciendo un centramiento. Los sonidos y vibraciones tienen la propiedad de modificar las ondas cerebrales favoreciendo los estados de relajación y meditación.
El sonido nos afecta por el principio de resonancia, por el que una vibración más intensa y armónica, contagia a otra más débil o disarmónica.
El masaje sonoro implica hacer sonar el cuenco muy cerca del cuerpo, o bien apoyarlo sobre este, para que llegue tanto el sonido como la vibración.
El sonido de los cuencos y la Música ayudan en
• Rápido logro de una relajación profunda
• Suave masaje y armonización celular
• Alivio del estrés y la ansiedad.
• Mejora de la concentración.
• Mejora de la creatividad.
• Mejora de la visión (física, mental y espiritual).
• Equilibrio de los hemisferios cerebrales.
• Restablecimiento del equilibrio del sistema endocrino mediante la vibración de la hipófisis o pituitaria.
• Fortalecimiento del sistema inmunitario.
• Alivio de la sinusitis y los dolores de cabeza.
• Estímulo de la actividad de las ondas alfa o meditación profunda.
• Aumento de la energía por medio de la estimulación del líquido cefalorraquídeo (posiblemente la forma física de la energía kundalini).
• Equilibrio y limpieza de los chakras y del aura (y los órganos y glándulas correspondientes).
• Limpieza del entorno.
• Fácil acceso a la intuición y a la conciencia superiores.

por Mónica Loyola y Gustavo Sztryk
Bibliografía consultada:
- "El libro de la Terapia de Sonido" Olivea Dewhurst - Maddock
- "Apuntes del Curso de Terapeuta de Sonido" dictado por Albert Rabenstein

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VARITA MAGICA

La varita mágica de la bruja.

La varita es una de las herramientas que utiliza la bruja, el mago, el druida, el chaman etc.…usada desde los tiempo mas remotos.
Es la continuidad de brazo que quien la usa.
Se han encontrado varas en todas las culturas así como en las tribus de nativos de Norte América. En general se han encontrado varas usadas por chamanes en todo el planeta, también se encontraron varas en lugares de ritos celtas.
Hecha de una rama de árbol, adornada con minerales, hilos, plumas, cuero, símbolos gravados o dibujados, según la necesidad de quien la hará o quien la usara.
Es muy importante conocer que cada vara está hecha o proviene de la madera de un árbol, un ser vivo y sagrado para la brujería. Un árbol es en realidad un espíritu que te otorga parte de su poder. Es por esta razón que debemos de manejar la vara con sumo cuidado y respeto pues lo que nos está llevando a los hombres a la ruina es que se han roto las conexiones que hace, quizá no demasiado tiempo, existían entre la naturaleza y nosotros. Hubo un tiempo en que existió el sagrado equilibrio entre el cazador y el cazado, entre el hombre y los animales. Esa conexión hacía que el mundo invisible fuese manifestado ante nuestros ojos. Fue la ruptura, por parte nuestra la que alejó ese mundo mítico de nuestra visión pero ese mundo no ha desaparecido. Sigue ahí, solo descubierto por las personas que desean verlo.

La vara Se usa en ritual para llama a los elementos, dibujar el círculo mágico o símbolos mágicos en la tierra o en el aire, para dirigir las energías en un punto concreto o un objeto a consagrar por ejemplo, para remover y así dar más fuerza a una poción. La vara es la proyección de las energías que invocamos y usamos en nuestras ceremonias y rituales.

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EL PODER DE LA ORACIÓN.

EL PODER DE LA ORACIÓN.

Palabras que hacen milagros
La oración es una enorme fuente
de poder, a la que se han reconocido grandes logros y curaciones milagrosas.
El hecho de que las plegarias funciones refleja nuestra conexión con lo
Absoluto y confirma que podemos hablar con Dios de una manera productiva.

Esta comprobado que cuando un santo hindú se pone a meditar, los ejercicios
respiratorios que practica ejercen un efecto fisiológico sobre su cuerpo. Con
las oraciones ocurre lo mismo. numerosos experimentos
parecen indicar que tienen un efecto benéfico sobre la salud. Sin
embargo, en el ámbito científico sigue reinando el escepticismo en torno a
este hecho, ya que no se ha encontrado aún una forma de rezar que funcione el
cien por cien de las veces, ni se puede predecir
con exactitud en que casos sanará la plegaria.

Al psicólogo Lawrence LeShan,
que estudió en profundidad la curación a distancia en sus diversas fórmulas,
le llamó la atención que, en el caso de la oración, fracasos y milagros iban
unidos con frecuencia. Según los estudios de LeShan, las oraciones no
parecen no funcionar más que en el veinte porciento de las veces.
Las trampas de Dios


En realidad, la razón más
práctica para examinar el papel de la plegaria en las curaciones es precisamente que
algunas veces funciona. Y además, el hecho de que en ocasiones no lo haga
con todo el poder y previsibilidad requeridas tal vez refleje las deficiencias
no de la oración, sino de quienes la practican. Quizá los orantes no están
en el estado anímico adecuado, no tienen fe o no piden lo
correcto. Tal y como escribió C. S. Lewis: "si Dios hubiese atendido
todas mis absurdas plegarias, ¿dónde estaría yo ahora?"
En vista de nuestras
limitaciones, quizá el camino más sensato a seguir por un Ser Supremo sea
el de frenar los efectos de las plegarias o ignorarlas en su mayor parte.
Así reduciría el peligro que éstas podrían suponer si fueran utilizadas por seresimprudentes.
Ello explicaría que no exista una fórmula eficaz de rezar.
Pero no es sólo eso; si las
plegarias funcionaran siempre nadie moriría. En este sentido cabe citar a
numerosos líderes espirituales que han fallecido víctimas de enfermedades dolorosas,
nada propias de seres elevados. Santa Bernadette, a quien se le
apareció la Virgen en Lourdes, murió de cáncer de huesos y tuberculosis a los
35 años; Krishnamurti, el célebre maestro espiritual, a causa de cáncer de
páncreas; Suzuki Roshi, divulgador del budismo Zen, de cancer
de higado; Ramana Maharshi, el santo más requerido de toda la India de
cáncer de estómago, y la lista podría ser más extensa.
Las explicaciones a estas
disfunciones en personas tan espirituales son múltiples, pero sea cual fuere
la respuesta, su actitud nos lleva replantearnos una suposición muy extendida
en la Nueva Era: que la falta de salud y las enfermedades denotan
carencia de equilibrio espiritual. El argumento desde luego es
falso pues si espiritualidad fuera sinónimo de salud ¿como explicar,
en la otra cara de la moneda, la existencia de esos pecadores con salud
óptima? Nadie tiene la
culpa de estar enfermo: "Ni él pecó, ni lo hicieron sus padres, sino que
esto es para que se manifiesten las obras de Dios en él", así contestó
Jesús cuando los discípulos le preguntaron por un hombre que era
ciego de nacimiento (Juan 9: 1-3). Tal vez en su respuesta esté la razón
última de porque la oración no puede resultar
absolutamente eficaz el cien por cien de los casos. Algunas dolencias tienen
quizá un sentido cósmico, invisible a los mortales y tan sólo conocido por la
divinidad.
¿Adónde van las oraciones?
La nueva forma en que concebimos
actualmente el Universo y la psique humana deja obsoletas las creencias
bíblicas sobre la existencia de un Dios que está "afuera" de
nosotros y recibe nuestros ruegos como si fuera un satélite de
comunicaciones. Hoy intuimos que ese Dios intermediario está íntimamente
conectado con nuestra conciencia, por lo que el factor divino de la plegaria
es interior y no exterior. Precisamente por ello la
oración no siempre necesita ser pensada, puede ser inconsciente o tener
lugar, incluso, en sueños.

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LA ESCOBA MAGICA

La Escoba mágica,
no es una fantasía. 

El primer día que el hombre primitivo unión
unas ramas y despejo un espacio para sentarse
a la luz de la lumbre y mirar las estrellas nació la escoba.
Cuando ese hombre le dio a su herramienta el
objetivo de preparar el espacio sagrado para recibir la bendición de los dioses
sin tropezar con impedimentos ajenos al ritual, el artilugio se convirtió en
escoba mágica. Después la superstición popular le dio poderes afrodisíacos, y
redujo las funciones escobilles a formulas ocultas o malignas, pero eso, como siempre, es producto
del miedo e intransigencia popular, que en cuanto algo puede romper sus
limitados esquemas, lo adjudica al mal para así justificar la ignorancia.
Lo cierto, es que la tradición europea está
repleta de leyendas en las que aparecen las escobas y sus usos rituales y hasta
que surgió la nueva tecnología eléctrica del aspirador, en cualquier hogar que se preciara, la escoba era
herramienta de uso diario, al servicio de la comunidad familiar, y aun hoy en
día, mágica o no mágica, todos tenemos una en nuestras casas.
A un sencillo palo envuelto en su extremo de
ramas y hojarascas secas le han atribuido poderes de todo tipo; partiendo de la
posibilidad de volar bajo las ordenes del brujo, hasta convertirse en elemento
de aquelarre, cuando sin embargo, en realidad las escobas de las que hablan
estos rituales, no eran sino un largo palo embadurnado con pócimas afrodisíacas
lo que hacía entrar
en trance a los brujos al roce de la piel de las parte más intimas con el
ungüento impregnado en el palo.
Hay
mucho simbolismo oculto tras esta herramienta de poder.
A San Martín de Porres, se le representaba
barriendo el dintel del convento como símbolo de humilde servicio. Y es sabido
que en las ordenes monásticas y religiosa el cargo más humilde de todos correspondía
al fray escoba. Una faceta interesante a tener en cuenta en nuestra vida:
Barrer significa limpiar silenciosamente el polvo nuestro de cada día. Esa
tarea de reflexión diaria nocturna, ese momento de silencio en que hacemos
recuento de nuestros actos buscando el aumento de uno positivo y la disminución
de uno negativo, es una forma de barrer el alma, para que la Luz brille con más
fuerza. Si incorporáramos este hábito de
superación personal a nuestra vida, evitaríamos la acumulación de polución
interna, y además detectaríamos cualquier anomalía producida por envidia o
contaminación negativa, y en resumidas cuentas, nuestra aura seria más fuerte y
luminosa, y nuestra salud tanto física como emocional mejoraría. Todo eso
lograríamos con tan solo una
pequeña reflexión diaria. Ese es el otro simbolismo de la escoba.
Es frecuente en los cuentos hindúes que
maestros Zen pongan a sus discípulos en el duro arte de la iluminación a barrer
un rectángulo del recinto por años y años, sin mediar una sola palabra que no
sea la concentración en la escoba y el oficio de barrer.

También en los cuentos populares, la escoba tiene sus
acepciones como la ratita presumida que barriendo la puerta de su casa, se
encontró una moneda, símbolo que el esfuerzo y el trabajo interior nos descubre
tesoros ocultos.

Podríamos seguir buscando y aparecerían fábulas barrenderas que nos mostrarían
las ventajas de este humilde artilugio.
¿Que significa el sueño de volar en una escoba? ¿A qué se debe el aura de misticismo que las
envuelve?
La visión de otros planos; el control de
la materia; el poder de la Magia.
Eso significa que en realidad al elevarnos en
la escoba mágica abandonamos nuestros apegos, nuestras pequeñas aspiraciones, nuestras
ambiciones más terrenales y controlando la materia, nos elevamos sobre ella y
accedemos al mundo de la mente o del espíritu. Desde ese plano, lo vemos todo más
pequeño, más insignificante, porque estamos libres de ataduras, y por lo tanto,
tenemos la capacidad de discernir. No estamos "enganchados en el miedo de
perder-lo-que-sea", nos hemos liberado de ambiciones, es decir de ego y
entramos en contacto con nuestro Ser. Ahí es donde nos sentimos libres. Por eso
el simbolismo de la escoba voladora ha sido valorada como herramienta de poder
y considerada como objetivo de alta magia. Cuando algún alquimista logró
controlar la materia...voló.

CREANDO LA ESCOBA MÁGICA

Es evidente que el primer trabajo de este
instrumento es barrer suciedad, y en eso incluimos no solo el polvo físico
acumulado en nuestras casa o aquello que nuestros pies arrastran, sino
negatividades, envidias y celos que nuestros cuerpos sutiles al entrar en
contacto con el medioambiente puede ser contaminado. Así pues la escoba es
purificadora.

También sirve a veces para alejar alimañas, insectos, limpiar de piedras o de
obstáculos el espacio. Es decir la escoba “abre caminos”.
Y aleja visitas molestas. Si ponemos una
escoba detrás de la puerta de nuestra casa con esa intención estaremos
protegidos de visitas de intención molesta propensas al cotilleo y la maledicencia.
Una escoba cargada y colocada sobre la puerta
de la casa, decorada con cintas dibujos colores y abalorios, es un protector
domestico y a atrae felicidad al hogar. ¿No hemos oído nunca el proverbio de
"barrer para casa?, pues es el significado.
Haz la prueba, sacude agua bendita sobre el
mocho de tu escoba y cada mañana barre desde tu cama hasta la puerta de la casa
abierta a la calle diciendo: que mi escoba abra caminos despeje obstáculos y me
lleve a una correcta actuación en el día de hoy“por ejemplo, y veras lo que
pasa… hazlo a diario y lo comprobaras tu mismo. No creas lo que aquí te
contamos; ponlo en práctica, y después juzga. También puedes pedir que te
conduzca un trabajo más adecuado con unos ingresos mejor remunerados, o pide
que la escoba te traiga la pareja destinada a ti,...etc.… solo pruébalo.
La mayoría de nosotros hemos crecido rodeados
de escobas redondas de esparto, y aunque las planas sean más adecuadas para su
objetivo, salen mucho más caras y finalmente ha pasado para funciones muy
especificas. Sin embargo las escobas mágicas siguen confeccionándose con
materiales naturales: un palo de madera, algunas variedades de sorgo (para el
extremo con el que se barre), un clavo y alambre.
En la península ibérica, todavía fabrican
escobas redondas, pero en cantidades reducidas. Y en algunos países siguen
siendo de uso corriente. Pero en el mundo de la magia las escobas mágicas son
representativas de la luna y por consiguiente es energía femenina intuitiva y
acuática.
Así pues, hablaremos sobre la creación de
escobas redondas, siempre que tengamos en cuenta que se crea con un objetivo
mágico específico; después se desmontan y se devuelven a la tierra y aunque las
escobas encantadas se pueden emplear
para varios fines rituales,
nosotros vamos a confeccionar una escoba purificadora. Como en todos los casos
anteriores, es importante que visualice el objetivo final de la escoba durante
su proceso creativo.
Proponemos una escoba corta porque resulta
más fácil de usar. Pero si quiere que sea más larga, sólo tiene que modificar
la medida del palo y del cepillo.
Todas las escobas encantadas se hacen exactamente del mismo modo. Los
materiales empleados son los que determinan las energías específicas de cada
una de ellas. Estas escobas deben confeccionarse con materiales vegetales
naturales.

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HADAS Y SERES MÁGICOS.

HADAS Y SERES MÁGICOS.

Cuando hablamos de las Hadas,

tenemos que remontarnos al folklore de las tribus Celtas, ya que fueron ellos

los que revelaron al mundo la existencia de los espíritus de la naturaleza a

través de sus cuentos y leyendas. Los Celtas estaban convencidos de que la

tierra está viva y que todo cuanto existe en el mundo se ha formando por

los cuatro elementos: aire, fuego, agua y tierra; estos corresponden a los

reinos elementales o primer plano de la conciencia.

El reino del aire está habitado por

los silfos, el del fuego, por las salamandras, las aguas por las ondinas y la

tierra por los gnomos. Estos seres de la naturaleza son los que hacen posible

que los vientos soplen o el oleaje cambie, el que un volcán haga erupción o que

los minerales crezcan en el interior de la tierra; los seres elementales ayudan

a que las cosas sucedan en la naturaleza y nos motivan e inspiran a los seres

humanos.

El segundo plano es el de los hombres, el reino mortal al que pertenecemos

nosotros y el tercero es el reino espiritual o de los Dioses; sin embargo,

entre estos dos, existe un plano intermedio, llamado el Sidhe. En este lugar

entre los mundo es donde habitan los

espíritus de la naturaleza a los que se les conoce con el nombre de Hadas o

seres Feericos.

Aquellos que han tenido el privilegio de verlos, cuentan que su estatura es

menor a la de los humanos, por lo que se les dio el nombre de Gente Pequeña,

sin embargo, su apariencia puede ser muy variada, los hay regordetes y

narizones, así como muy esbeltos o dotados con alas; su aspecto físico está

relacionado con el lugar en el que habitan principalmente ya que ellos son los

guardianes y protectores de los árboles, flores, ríos, lagos, manantiales,

grutas, montañas y bosques. Aunque no son inmortales, viven muchísimo más

tiempo que cualquier persona, protegiendo así los espacios naturales y preservando

la magia de la Madre naturaleza. Poseen la capacidad de ver el futuro,

curar a las personas, crear ilusiones, inspirar creaciones artísticas y hacerse

invisibles o visibles a los ojos humanos.

Igual que nosotros, las Hadas tienen distintos temperamentos y personalidad,

por lo que no todos los habitantes del

Sidhe son igualmente simpáticos; sin embargo, adquirieron con el tiempo el

nombre de Buenas personas o Buenos vecinos por su capacidad de ayudar a otros y

conceder deseos.

La magia

faery

La magia faery es el trabajo que resulta de la magia natural (con plantas,

minerales, metales, etc.) y el trabajo con las hadas y los elementales. Este

tipo de magia requiere de conocimiento sobre la naturaleza y sus habitantes o

espíritus. La magia faery es muy delicada ya que requiere de un alto sentido de

la ética y los valores. Debido a que para llevarla a cabo debemos de lograr que

los espíritus de la naturaleza a los que llamamos hadas quieran colaborar con

nosotros prestándonos de su energía para alcanzar nuestros objetivos. El mago

faery debe de estar en un íntimo contacto con la naturaleza. Salir al bosque,

visitar ríos, mares, lagos, desiertos, etc. Deberá de estar muy familiarizado

con plantas y animales para poder percibir los cambios de energía que las hadas

emiten para comunicarse con nosotros. Trabajar la magia con hadas es una de las

experiencias más hermosas y cautivadoras que existen cuando estamos bien

preparados ya que ellas pueden hacer casi cualquier cosa hasta dejarnos

cautivados por su poder y belleza.

Recuerda

que…

Todo lo que pidas se te concederá de manera literal, así que ten cuidado

con tus deseos. Sé muy agradecido y siempre paga el favor con una ayuda a la

naturaleza. Deja ofrendas y honra a toda la creación para que

seas digno de merecer su ayuda.

Gracias al Cirulo Wicca de Mexico por su información.

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LA LUNA

LA LUNA, SER ESENCIAL.

El simbolismo de la
Luna es muy complejo y amplio. En general, representa el poder femenino, la
diosa madre, la reina del cielo y la protección. No obstante, también tiene
otros significados, como por ejemplo, el lado oscuro y el aspecto invisible de
la naturaleza, el aspecto espiritual de la luz en la oscuridad, el conocimiento
interior, lo irracional, intuitivo y subjetivo; las tendencias psíquicas de la
persona y su comportamiento inconsciente. Es el ojo de la noche, el que ve todo
lo que sucede en una etapa del día considerada prohibida.


Es la luminaria de
carácter femenino. Representa a la mujer, la fecundidad, el sentimiento, el
amor materno y la psique. Su revolución alrededor de la Tierra dura 28 días,
igual que el período menstrual de la mujer. Este satélite rige, sobre todo, en lo
físico y emocional al sexo femenino.
La Luna tiene un papel regulador de las mareas,
lluvias, aguas, inundaciones y estaciones, por lo que se convierte en la
mediadora entre el Cielo y la Tierra. Se
relaciona también con el huevo del mundo, la matriz y el arca.
La luna se asocia
con la fantasía y la imaginación por su misterio y representación dentro de la
noche. Es el complemento de la verdad absoluta e inmutable, o también, el
espejo donde la poderosa luz solar se refleja y toma variadísimos matices. Es
el alma o cuerpo de los sentimientos que sirven de intermediario entre el
cuerpo físico y la conciencia.
La Luna crea
la ilusión que proviene de todo lo perecedero (formas), frente a la esencia
solar de todo lo que existe. Es el apego y unión a la Tierra, aunque poco
a poco levanta su cabeza, y sin perder su base terrestre sirve de
intermediario moldeable parala realización de
la eterna individualidad representada por el sol.Es capaz de
crear mediante el sentimiento un puente o equilibrio entre lo terrestre y lo
celeste.
La Luna despierta
la facultad de disfrutar y percibir los reflejos de la naturaleza o Maya (en
sánscrito). La clave esta en captarlos y sentirlos, pero
sin dejarse engañar por ellos, evitando el apego psíquico lunar.
Rige el lunes .Equivale
al blanco incoloro. Su metal correspondiente es la plata, debido su color
y pureza, su signo astrológico es cáncer.
Los símbolos más
habituales que representan gráficamente a la luna son la media luna como unos cuernos de vaca (considerada
“nave de luz en el mar de la noche”); las diosas lunares controlan y tejen el destino y por esta
razón a veces se la simboliza como la araña en el centro de su tela; un hombre
viejo y decrépito puede simbolizar la luna menguante.


Existen dos
símbolos en particular que resultan primordiales para representar a la
Divinidad. Es una tradición de polaridad, dualidad que busca sintonizarse tanto
con lo Masculino representado por el Dios y lo Femenino, representado por la
Diosa.
El primero de estos
símbolos es conocido como la Triple Diosa, que consta de la unión
de las FASES DE LA LUNA en un sólo signo. Representa
a la Diosa como Doncella (Luna Creciente), Madre (Luna Llena) y Anciana (Luna Menguante).
El segundo es conocido como el Dios Astado, para representar la energía masculina
del Dios. El hijo y consorte de la Diosa. Señor del Bosque, de las bestias y de
todo lo que es libre y salvaje.
Simbolismo atribuido a las fases lunares


Las fases de
nacimiento, crecimiento y muerte de la luna simbolizan la inmortalidad y la
eternidad, la perpetua renovación y la iluminación. La luna llena significa totalidad, plenitud, fuerza
y poder espiritual. El cuarto menguante es funeral. La luna menguante
representa el aspecto siniestro y demoníaco, mientras que el cuarto
creciente representa
la luz, el crecimiento y la regeneración. Los tres días que la luna no esta visible
(luna nueva) representan el descenso del dios al mundo subterráneo del
que emerge, al igual que la luna creciente. Estas fases por analogía se parecen
a las estaciones anuales (primavera, verano, otoño e invierno) y a las etapas
del hombre (infancia, juventud, madurez, ancianidad). De ahí nace el mito de
que la luna nueva, tiempo donde no está visible,
corresponde a la muerte.
Diferentes simbolismos según culturas y religiones:
•Islámica: Representa la medida del tiempo.
La media luna representa la divinidad y la soberanía. Es el símbolo del Islam y
una muestra clara es su representación en las banderas de todos los países
islámicos.
•Africana: El tiempo y la muerte. PERO en algunas tribus la asocian con
los arboles, y en otras significa una deidad masculina.
Amerindia: “La anciana que nunca muere” y
“La doncella del agua”. Se relaciona con la palmera y el maíz en Sudamérica y en Norteamérica con un árbol. La luna llena se
asemeja a la luz del Gran Espíritu, y en algunas tribus representa un poder
maligno.
Budista: Paz, serenidad, belleza. La luna
llena y la NUEVA indican tiempos de fortaleza del
poder espiritual. TAMBIÉN es símbolo de unidad o del yo. La
luna y las aguas juntas representan la naturaleza no obstructiva.
China: La esencia del principio
femenino de la naturaleza, lo pasivo y transitorio pero también la
inmortalidad.
Cristiana: La luna es la morada del arcángel
Gabriel, la seguridad y pureza.
Egipcia: “La hacedora de la eternidad y la
creadora de la duración eterna”. La media luna principalmente es la Reina del
Cielo.
Esquimal: La luna es quien envía la nieve.
Hindú: La media luna representa al
recién nacido impaciente por crecer.
Japonesa: La luna es de carácter masculino.
Maorí: La luna es el Dios Padre.
Oceánica: La luna es masculina y simboliza
la eterna juventud.
Sumerio-semita: El dios masculino de la sabiduría
y el medidor del tiempo.
Taoísta: La luna es la verdad absoluta y
el ser sobrenatural.
Teutónica: La luna es el poder divino
masculino.
El simbolismo de la unión entre el Sol y la
Luna:
La Luna y el Sol están representados como dos
amantes míticos en el cual el amor procrea el día.


La Luna y el Sol juntos representan la perfección,
el matrimonio sagrado entre el cielo y la tierra, el rey y la
reina, el oro y la plata, la Diosa y el Dios.
Hay que recordar que tanto el
sexo masculino como el femenino poseen ambos símbolos o energías psicológicas:
el Sol o principio masculino y la Luna o principio femenino.

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